lunes, 21 de julio de 2014

1 ER CONGRESO INTERNACIONAL SOBRE DISCRIMINACIÓN RACIAL




De congreso
Por Beatriz Aiffil
Nos vamos de congreso. Y el congreso es para presentar a Incodir, el naciente Instituto Nacional contra la Discriminación Racial. Esa es una de las razones. La gente celebra las creaciones y este instituto que se desprende de la Ley Orgánica contra la Discriminación Racial, sancionada y promulgada en 2011 por nuestro Comandante Supremo, es una creación del pueblo venezolano. Recordemos que los movimientos afrodescendientes de esta Nación venezolana, tuvieron un largo periodo de resistencia, de luchas, de insurgencia que comienza allá por el siglo XVI y tiene su corolario recién ahora en tiempos de revolución cuando nos planteamos la definitiva independencia.
Sí, en el siglo XVI las negras y los negros comenzamos a ser cazados en África y traídos a este continente en una historia de proas y babores que muchos no quieren recordar y menos reconocer como suya porque da pena, porque da dolor, porque avergüenza aun cuando quienes deberían estar avergonzados, pedir disculpas y asumir reparaciones son otros. En ese aciago siglo comenzamos a defendernos de la imposición de otra cultura. En ese siglo nos encontramos con nuestros hermanos pueblos originarios de América, de la Abiayala.
Desde el siglo XVI nuestra historia se llenó de insurrecciones como la del rey Miguel y la reina Guiomar. Algunos contestaron hacia afuera y otros hacia adentro. Hacia afuera y hacia adentro unos cuantos. Para qué contar lo que tenemos al frente y no queremos ver porque es más fácil quedarse quieto y seguir flotando en las aguas mansas. Aquí estamos hoy, con el mismo fenómeno instalado en un escenario de luces y color de un fastuoso teatro en el que formamos parte aun no queriendo porque hay que seguir.
El congreso enciende las luces de la realidad y derrumba las cámaras construidas con estereotipos y mitos. Tenemos que vernos como somos, diversos, originales, hermosas negras y hermosos negros afrodescendientes, indígenas americanos, blancos, mestizos multisápidos en quienes predomina cualquiera de los sabores originarios. Vamos a problematizarnos sobre la discriminación en Venezuela.
El congreso es una oportunidad histórica para que a partir de entonces comencemos a entendernos como una Patria multiétnica y pluricultural que considera los valores de la alteridad. Que reconoce y respeta las diferencias para así marchar unidos en sana paz.
¡Bienvenidas y bienvenidos a este dialogar de saberes sobre lo étnico! ¡Sobre la paz!

Publicado en Correo del Orinoco, domingo 13 julio 2014
http://www.correodelorinoco.gob.ve/autores/congreso-opinion/








EVENTO UNESR -MARACAY 17 MAYO PARTICIPÁCIÓN LINEA DE INVESTIGACIÓN AFRODESCENDENCIA E INTERCULTURALIDAD






SÁBADO, 17 DE MAYO DE 2014


Núcleo Maracay fomentando la cultura para la paz y la vida


La Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez (UNESR), tiene entre sus propósitos institucionales, hacer de la Universidad una fuente de producción e intercambio de saberes, orientados al crecimiento humano, e impulsar la investigación en el campo de las Ciencias de la Administración y Educación, para así ejerce el papel protagónico con la apertura de espacios académicos para producir y compartir saberes, desde la transdisciplinariedad del conocimiento.

Momentos varios del evento en el núcleo Maracay
En este sentido, la Subdirección de Educación Avanzada e Investigación del núcleo Maracay de la Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez, celebró el sábado 17 de mayo en sus instalaciones, el “Encuentro entre Líneas de investigación: Fomentando la cultura para la Paz y la Vida”.

El propósito del encuentro fue develar las líneas de investigación del núcleo de Maracay de la UNESR, a facilitadores y participantes de Pregrado y Educación Avanzada, para su articulación con proyectos de investigación individual y colectiva que sirvan de apoyo y acompañamiento en la elaboración y desarrollo de los mismos. Igualmente, crear un espacio propicio para reflexionar sobre el debate hacia la Cultura por la Paz y la Vida, impulso necesario para continuar en la construcción de una Patria pacífica.

Las palabras de bienvenida estuvieron a cargo de la maestra de ceremonia, la Lic. Maraydi Delgado, quien agradeció la asistencia de los presentes. Seguidamente se presentó al Director del Núcleo de Maracay, MSc. Juan Carlos Machado Brea, quien expresó su complacencia por tan importante evento.
Licda. Maraydi Delgado en sus palabras de agradecimiento a los presentes.
La conferencia central estaba a cargo de la Profa. Patricia Yáñez, quien por problemas de salud no pudo asistir, sin embargo la profesora Miriam Mejías leyó parte del discurso de la profesora Yáñez a los asistentes, mencionando que:
"…La línea de investigación constituye parte del tejido organizacional de una institución, por tanto se rige por las políticas y estrategias de la institución y a la vez incide en éstas, en este caso las líneas de investigación están condicionadas por la misión de la UNESR y sus políticas de creación intelectual, formación e interacción comunitaria, todas ellas en correspondencia con las políticas de Estado".

También se dio a conocer en su discurso que:
"…la línea de investigación no sólo se define por el campo o área en que produce conocimiento sino también por el grupo humano que la integra y sus propósitos y alcances, quienes establecen compromisos con la institución, grupos en formación y actividades formativas, comunidades y sociedad en general, los que deben mantenerse en el tiempo a partir del desarrollo y fortalecimiento de las personas y los espacios sociales de la propia institución".
Profa. Mirian Mejias difundiendo el pensar de la profa. Patricia Yañez
Para finalizar se hizo saber que el Decanato de Educación Avanzada, se encuentra trabajando en construir una respuesta desde la acción universitaria a la demanda esencial de la sociedad venezolana, la construcción de una cultura de paz, asumiendo que es el área de conocimiento esencial que vinculada a otras áreas, tiende a conferirle significativa importancia a los valores que acompañan las alianzas Convivencia-Paz-Justicia. Valores y alianzas que resultan impensables si no se asumen en y desde las propias comunidades educativas y en otras organizaciones sociales.

Posteriormente, se presentaron los coordinadores de la líneas de investigación del núcleo Maracay quienes dieron a conocer su marco de acción :
  • Estado y Comunidad. MSc. Carmen González.
  • Epistemología y Pedagogía en la Educación. MSc. Jenniffer Parra.
  • Contribución del Servicio Comunitario al Imaginario Popular (COSCIMAPO). MSc. Miriam Mejías.
  • Afrodescendencia e InterculturidadEsp. Ismenia Mercerón.
  • Derecho del Trabajo y Seguridad Social. Lic. Juan Luis Pérez.
  • Gestión de Calidad. MSc. Rosanna Díaz.
  • Medios Tecnológicos y su Uso en Diferentes Campos. Dra. Yrene Barzana.
  • Perspectivas en la Educación Inicial. Esp. María Auxiliadora Vásquez.
  • Ambientes Comunitarios de Experiencias Pedagógicas y Andragógicas Innovadoras (ACEPAI). Esp. Nelly Rojas de Puerta.
  • Turismo y Desarrollo Social. MSc. Esmeralda Pérez.
  • Población de Sordos y Sordas en la Educación Universitaria. Prof. José García.
  • Formación Inicial Complementaria y Permanente en Educación Matemática. Dra. Idaís Rodríguez.
  • Eventos de Riesgo y Prevención de Incendios. Lic. Augusto Moreno.
  • Desarrollo del Talento Humano y Desarrollo Endógeno. Dr. Edgar González.
Entre los colectivos de Investigación se presentaron:
  • Educación Familiar y Relaciones Interpersonales. Lic. María Luisa Zaccagnini.
  • Tributos y Gestión Administrativa - Financiera en las Organizaciones. MSc. Glenys M. Sáez.
Las palabras de clausura a estuvieron a cargo del Dr. Edgar González Coordinador de Investigación.
Dr. Edgar González en la clausura del evento

Diapositivas de las fotos

AMPLIAR ESTA VALIOSA INFORMACIÓN  

http://lentedecamaradecanatopostgrado.blogspot.com/2014/05/nucleo-maracay-de-la-unesr-fomentando.html










1ER ENCUENTRO INTERINSTITUCIONAL AFROVENEZOLANIDAD NÚCLEO MARACAY


JUEVES, 15 DE MAYO DE 2014


Celebrado el 1er. Encuentro Interinstitucional Afrovenezolanidad

El núcleo regional de Educación Avanzada Valencia conjuntamente con el núcleo de Maracay, celebraron el pasado 15 de mayo, el primer Encuentro Interinstitucional Afrovenezolanidad, evento organizado en el marco del movimiento por la Paz y la Vida y coordinado por las profesoras Ana Márquez (Valencia) e Ismenia Mercerón (Maracay), quienes lograron conmemorar interinstitucionalmente el mes de la afrovenezolaneidad.
La apertura del acto estuvo a cargo de la Subdirectora de Formación Avanzada del núcleo de Maracay, Dra. Idais Rodríguez. Seguidamente de las palabras de bienvenida se presentó el baile a cargo de los participantes de la cátedra libre África, conformado Nahum Ramírez, y Dianna Paredes
Participantes de la cátedra libre África en su baile
Entre las ponencias que se presentaron están:
  • ¿Por qué de nuestra afrovenezolanidad?
  • Ponente:  Ismenia Mercerón Facilitadora de la Cátedra  África: "Josefina Bringthown"
  • El árbol de las tres Raíces y el Legado del Comandante Hugo Chávez Frías. Ponente: Br. Rosa Pérez.
  • Desde un Corazón Femenino a un año de la Siembra de Comande Hugo Chávez. Ponente: Profa. Tomasa Salcedo.
  • El Pueblo de Chuao y sus manifestaciones culturales afrodescendiente. Ponente: Br. Marleny Vásquez, participante de la Cátedra Libre África.
  • Afro infantilidadPonente: Lcda. Nilka Douglas, participante de la Maestría Ciencias de la Educación de la UNESR.
  • Etnoeducación Afrovenezolana en la Educación InicialPonente: Dra. Ana Márquez, Subdirectora de Educación Continua e Interacción Comunitaria del núcleo regional de Educación Avanzada Valencia.
  • Elementos aproximativos a la corriente educativa y pedagógica Afrovenezolana. Ponente: Prof. Argenis Delgado. Miembro activo de la Escuela Social Rodrigueana Cagua.
  • Africanos: Esclavitud Emancipación Resistencia Participación en la Gesta de Independencia 1810-1823. Ponente: Br. Scarlett Pacheco, participante de la cátedra Libre África.
  • Recorrido por el pueblo afrodescendiente de Chuao: una vivencia sentidaPonente: Br. María Buitriago, participante de la Cátedra Libre África.
Asimismo durante el encuentro se realizaron demostraciones como, la del Orden Cerrado de la Brigada de Socorro y Prevención de la U.E.N. Jesús Pacheco, y la del Cuerpo de Bomberos de UNESR, organizadas por los integrantes de la Cátedra Libre Hugo Chávez: “Homenaje la Siembra del Comandante”.

  Mayor información de evento de lente de la Cámara: 
http://lentedecamaradecanatopostgrado.blogspot.com/2014/05/nucleo-maracay-de-la-unesr-fomentando.html






POR UNA LEY CONTRA LA DISCRIMINACIÓN RACIAL...

Por una ley contra la discriminación racial

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Teniendo presente y reconociendo la persistencia de discriminación racial hacia personas de ascendencia Africana en las Américas, la Organización de Estados Americanos (OEA) declaro el 2011 como el año mundial de los afrodescendientes; por ello en vísperas del inicio de éste venidero año se hace oportuno además de necesario, retomar la tantas veces pospuesta discusión sobre los derechos afrodescendientes.
En nuestro país, pese a los intentos del ejecutivo nacional por visibilizar y vindicar la afrodescendencia, dichas iniciativas no han trascendido del discurso, un discurso si bien legítimo, carente de instrumentos jurídicos que lo respalden.
Nosotros, el pueblo afrodescendiente, con presencia urbana, semi-urbana y rural, continuamos siendo forasteros en nuestra tierra, concebidos históricamente como ciudadanos de segunda clase, con deberes sociales, pero sin derechos, donde se nos continúa negando sistemáticamente el acceso y conocimiento de nuestro origen, nuestra historia, lengua y tradiciones; en una sociedad si bien multicultural y pluriétnica, más sin embargo, secuestrada por el pensamiento eurocéntrico, el cual estará en el menor de los casos racializado, en el peor de estos manifestándose racista.
La Constitución de la Republica Bolivariana de Venezuela reconoce los derechos de los pueblos indígenas, “su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones”; los pueblos indígenas poseen además expreso derecho a la participación política, “el estado garantizará la representación indígena en la Asamblea Nacional”, no obstante, nosotros (as) afrodescendientes como colectivo aún carecemos del reconocimiento de nuestras tradiciones, como así mismo, de representación parlamentaria, surge entonces la interrogante, ¿es posible entonces avanzar en el proceso de construcción del socialismo del siglo XXI sin la participación directa, legitima y legal de uno de los 3 pilares (Indígena, Afrodescendiente, Eurodescendiente) de la multiculturalidad de nuestro país?
Así mismo, nuestra constitución expresa que: “todas las personas son iguales ante la ley, y en consecuencia: No se permitirán discriminaciones fundadas en la raza, el sexo, el credo, condición social o aquellas que, en general, tengan por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio en condiciones de igualdad, de los derechos y libertades de toda persona”, además de ello estipula que “la ley garantizará las condiciones jurídicas y administrativas para que la igualdad ante la ley sea real y efectiva; adoptara medidas positivas a favor de personas o grupos que puedan ser discriminados, marginados o vulnerables; protegerá especialmente a aquellas personas que por alguna de las condiciones antes especificadas, se encuentren en circunstancias de debilidad manifiesta y sancionara los abusos o maltratos que contra ellas se comentan”
Sin embargo estas políticas positivas a favor del pueblo afrodescendiente son aún inexistentes, medidas además imprescindibles en una sociedad en donde el racismo dirige nuestras vidas, delimitando sistemáticamente nuestras posibilidades de acceso al trabajo, a la formación académica, a la cultura,  la producción de los medios de subsistencia, pero también limitando y condicionando nuestros vínculos o filiaciones sexo-afectivas, al encontrarse también la selección del objeto amoroso racializado, o lo que en la cotidianidad será llamado “el drama de la interracialidad”.
De esta forma, en nuestras sociedades se ha naturalizado, arraigado e impunizado en el entramado social la opresión y el rechazo, pero también la violencia, y la agresión, física, verbal, psicológica y simbólica, contra toda persona racialmente diferente, fundamentalmente contra el visiblemente afrodescendiente, el cual será definido y categorizado a partir de los criterios de la lógica de la exclusión como desigual e inferior, requisitos por demás que le permitirán engrosar las filas de las victimas de la inequidad racista.
Este tipo de agresión gozara de aceptación, y permisividad social al no existir en nuestros país instrumentos jurídicos capaces o tendentes a sancionar el racismo, es decir, aquellas conductas, prácticas, lenguaje y manifestaciones discriminatorias a razón de raza y/o etnia, hecho que habrá de consolidar una total indefensión y desprotección jurídica del individuo.
Continuamos estando a merced de la opresión y exclusión capitalista eurocéntrica por lo cual es impostergable la promulgación de instrumentos jurídicos capaces de garantizar aquello expreso en la constitución de la república, la cual solo podrá concretarse en una ley contra la discriminación racial, ya existente algunos países de nuestra América Latina en efectiva y eficiente correspondencia a la demanda social, como de igual forma en respuesta a los cambios y retos que enfrentan nuestras sociedades modernas en la lucha por la igualdad.
Socióloga Esther Pineda G.
estherpinedag@gmail.com

ÁFRICA CUNA DE LA HUMANIDAD....





 LES INVITO A OBSERVAR ESTE VÍDEO  Y REFLEXIONAR TODOS SOMOS HIJOS DE ÁFRICA  CUNA DE LA HUMANIDAD....

 EVA     MITOCONDRIAL NUESTRA MADRE 



NO ME LLAME NEGRO, DÍGAME AFRODESCENDIENTE....

No me llame negro, dígame afrodescendiente. No me diga afrodescendiente, llámeme negro.

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“El ser es lo que los hombres hablan” (Gorgias), es decir, a partir del lenguaje se construye y deconstruye al ser social; de su nominación dependerá su visibilidad y reconocimiento, de su omisión o nominación descalificada su invisibilización y exclusión.
Sin duda, los europeos herederos de una tradición filosófica, bien lo comprendieron, pues efectivamente asumieron que mediante la asignación de un lenguaje discriminatorio seria posible institucionalizar, transmitir y mantener el racismo.
En este contexto el lenguaje sin duda se constituyó como un elemento significativo en el proceso de construcción de una sociedad jerarquizada, instaurándose como elemento de fomento, legitimación e institucionalización de las desigualdades.
De este modo el término “negro/negra”, fue empleado para denominar a las personas africanas secuestradas y esclavizadas, como a sus descendientes (afrodescendientes) nacidos en territorio americano; no obstante, dicha nominación cumpliría una clara y definida función social, la cual seria: diferenciar a todo individuo no europeo, descalificarlo y subordinarlo por el color de su piel.
Así, “Lo negro” fue asociado al mutismo, la invisibilidad, la ignorancia, a la noche y en consecuencia a la oscuridad, como lugar por naturaleza inhóspito, desolado, desapacible y lleno de vicios, en efectiva contraposición a lo blanco.
Por ello, no es azaroso que en nuestro lenguaje cotidiano y representaciones icnográficas, “lo negro” se encuentre estrechamente asociado a tipificaciones envilecedoras, vinculado a lo malo, la desgracia, la desdicha, lo perjudicial. El mercado negro (contrabando, venta, distribución o intercambio clandestino e ilegal de bienes y servicios), el jueves negro (desplome de la bolsa de valores de nueva york), humor negro (satirización de situaciones sociales oscuras, dolorosas, polémicas), un futuro negro, gato negro (símbolo de mala suerte), dinero negro (aquel proveniente de actividades delictivas), magia negra (brujería), entre otros; los cuales son solo una muestra del carácter significantemente vilipendiado de la negritud.
No obstante, el término “negro”, por si mismo, no posee una carga negativa o degradante del sujeto social, por el contrario, sería en el contexto antes descrito donde le fueron atribuidas significaciones negativas y peyorativas sobre la negritud. Por ello se hace necesaria la rigurosa diferenciación entre los contenidos simbólicos, como así mismo, la efectiva y eficiente distinción entre las designaciones del sistema racista, pues sin duda no será lo mismo “negro” que “negreado”.
El ser “negreado”, sin duda constituye un acto de diferenciación violenta y excluyente, sin embargo, pese a la injerencia, penetración, e intentos de desarticulación y erradicación de la cultura africana autóctona por parte del europeo esclavista, lo “negro” en nuestras sociedades latinoamericanas y caribeñas permitió la construcción de una identidad, fundamentada en la experiencia racializada común (la descendencia africana, el secuestro y movilización forzada, como su consecuente y aún vigente discriminación a través de la ideología racista).
Por ello debemos ser cautelosos (as) al plantearnos la supresión absoluta del término negro y su sustitución incuestionable por el término afrodescendiente, haciéndose necesario reflexionar si nos encontramos frente unadiferenciación liberadora o una resignificación excluyente.
Los esfuerzos de los pensadores(as), lideres(sas) y movimientos afrodescendientes, deberán estar orientados a presentar a los actores sociales el origen de estos contenidos, sus significados, los contexto en los cuales surgieron y se han hecho manifiestos, su carga ideológica, a partir de lo cual este sujeto históricamente oprimido como también el tradicionalmente opresor comprenda la génesis de su situación y pertenencia de clase.
De este modo, la liberación del yugo colonizador que aún nos oprime solo será posible en la medida en que a los actores sociales les sean facilitadas las opciones y herramientas históricamente negadas; permitiendo que el sujeto se encuentre en capacidad de abordar su situación social específica y diferenciada; como además, establecer los criterios para la construcción de su historia, pensamiento e identidad, desde su experiencia, contextos y significaciones que le son cómodos y comunes.
Intentar imponer la afrodescendencia como identidad única y absoluta será un acto trasgresor, similar a la dinámica operativa del europeo esclavista y explotador, degenerando en la profundización de la situación de foráneo social de este grupo socialmente excluido y discriminado.
La afrodescendencia debe presentarse como una invitación, como llamado al conocimiento, la identificación y en consecuencia al autoreconocimiento. De lo contrario, la dignificación de la negritud y la descendencia africana habrá de convertirse en la tiranía de la afrodescendencia.
Socióloga Esther Pineda G.
Negra y Afrodescendiente.

EL RACISMO OCULTO HOY SE HA HECHO VISIBLE

El racismo oculto hoy se ha hecho visible

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En nuestro pais, la reciente aprobación de la ley orgánica contra la discriminación racial, la inclusión de la variable étnica-racial en el censo de población 2011, y los progresivos logros y posicionamiento del movimiento afrodescendiente que se desarrolla de la mano del movimiento afro-emancipador de América Latina, orientado a la afirmación identitaria de un conglomerado de la población historicamente excluida y oprimida, ha despertado los más fervientes temores de una fracción de la población venezolana que ha intentado perpetuar el sometimiento a las mayorias mediante el clasismo, el sexismo y el racismo, en pro del mantenimiento y continuidad de sus intereses de explotación, apropiación y monopolización de lo colectivo.
Quienes a lo largo del proceso histórico-social negaron la existencia de racismo en el pais, hoy han reforzado el lenguaje y prácticas racistas y discriminatorias de las que se hacía uso de forma solapada y “cordial” en nuestra cotidianidad; se ha hecho manifiesto el rechazo al diseño e implementación de instrumentos jurídicos y políticas públicas capaces de vindicar los derechos de la población despojada de los mismos por el colonialismo, la herencia eurocéntrica y el imperialismo; más aún se ha hecho visible la aversión a la construcción, afirmación, reconocimiento y legitimación de la identidad étnica-racial mediante la sistemática descalificación, desprecio, trivialización y satirización de la categoría política-identitatia afrodescendiente.
Así, quienes en el pasado afirmaban que la población descendiente de africanos(as) en nuestro país era “minoría”, hoy afirman que la afrodescendencia carece de sentido, instaura el conflicto y desarticula a la vez que debilita la armonía e identidad venezolana al no existir en nuestro país razas y etnias producto del “venturoso” proceso de mestizaje que posibilitó la diversidad de la que hoy formamos parte. Obviando premeditadamente que la noción de mestizaje fue introducida por el pensamiento opresor como mecanismo de invisibilización y mantenimiento del racismo y la discriminación.
La operacionalización de estos mecanismo ideológicos tendrá como objetivo descalificar e inhabilitar la lucha y avances en el proceso de reconocimiento de la identidad de un pueblo historicamente mancillado, que hoy rompe las cadenas de la opresión.
Por esta y múltiples razones es posible afirmar que el racismo oculto en nuestro pais, hoy se ha hecho visible…
Socióloga Esther Pineda G.

25 DE JULIO DIA DE LA MUJER AFRODESCENDIENTE

Día de la Mujer Afrodescendiente

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AUTORA: Socióloga Esther Pineda G.

No existe un solo modelo de mujer, coexisten una infinidad de modos de ser mujer, de ejercer la feminidad, y por tanto diversas formas de feminismo, es por ello que hoy se hace necesario visibilizar las experiencias de las mujeres afrodescendientes, sus especificidades, aquellas que nadie o muy pocos y pocas han contado, ni el feminismo ni los movimientos en afro-resistencia. Pues como afirma Bell Hooks:

El feminismo nunca ha surgido de las mujeres que de forma más directa son víctimas de la opresión sexista; mujeres a las que se golpea a diario, mental, física y espiritualmente; mujeres sin la fuerza necesaria para cambiar sus condiciones de vida. Son una mayoría silenciosa. (2004: 35)

No obstante, ésta mayoría silenciosa, históricamente ha reclamado y reclaman a gritos desde sus gargantas sin voz la consideración de sus experiencias, distintas a las de la generalidad de las mujeres, y cuya lucha ha quedado absorbida por estos movimientos, en los cuales ha participado en pro de la superación de sus estados de opresión sin verse ella emancipada.

Pero algunos ideólogos intentarán justificar este fenómeno arguyendo que: “el sufrimiento de las mujeres bajo la tiranía sexista es un vínculo común entre todas las mujeres que trasciende las particularidades que las diferentes formas de tiranía adoptan” (…) por lo cual, “el sufrimiento no puede ser medido ni comparado”. (Fritz, citado en Hooks, 2004: 36)

Contrario a ello, la experiencia histórica afirma que el sufrimiento, la opresión y la desigualdad si ha de experimentarse de diversas formas, distinguiéndose, profundizándose y/o agravándose por la pertenencia del o la sujeto a un determinado grupo racial, económico, político, su situación geográfica, como así mismo su preferencia sexo-afectiva.

Hecho es común en una sociedad organizada en torno a criterios de alteridad categórica, donde se define un “otro”, por naturaleza diferente y opuesto, como enemigo a soslayar, pero en el cual la mujer afrodescendiente ha sido excluida del proceso de construcción de un otro frente al cual definirse como opresora/explotadora, “se nos ha negado un <<otro>> al que podamos explotar u oprimir” (Hooks, 2004: 19) producto de su posición en la pirámide social, al encontrarse víctima de una coacción plural la cual solo ella experimenta, al ser interceptada por el racismo, el sexismo, el clasismo, pero también por la homofobia y el esteticismo, en respuesta a los criterios de explotación, exclusión y apropiación propios de la ideología del desprecio, es decir, la ideología capitalista, patriarcal y racista.

De esta manera la mujer afrodescendiente se encuentra a merced de todos y de todas, en un primer lugar a merced del hombre por su sola condición de tal, ya sea del hombre blanco, negro o indígena; en segundo lugar oprimida por el componente de clase, sojuzgada por el hombre y la mujer capitalista, pero también por el hombre blanco proletario, los cuales operan a través del sexismo patriarcal y el clasismo.

En tercer lugar, también expuesta a lo que conocemos como patriarcado negro, los hombres afrodescendientes entran en abierta pugna con los hombres blancos y eurodescendientes, los cuales históricamente han socavado el poder del varón negro mediante la apropiación de sus mujeres, así este hombre tradicionalmente desprovisto de su poder y autoridad, solo puede homologarse al blanco, como así mismo, afirmar su masculinidad y su raza subordinando a la mujer negra.

Finalmente, la mujer afrodescendiente se encuentra también bajo el yugo de la mujer blanca, a la cual se le ha concedido el racismo como elemento sojuzgador; pero también subordinada a ésta como consecuencia de que a la mujer negra se le exige definirse a partir y en relación al prototipo socialmente establecido de la feminidad, así, a la mujer afrodescendiente se le ha separado y despojado de la condición de feminidad, feminidad ajena, pues ha sido definida desde la masculinidad para el ejercicio de la mujer blanca, las mujeres afrodescendientes han estado ausentes de consideración en la configuración de este proceso, por lo cual no encuentra un referente en si misma, sus posibilidades de acenso social, familiar, económico y personal estarán condicionados por su efectiva adecuación a los rasgos físicos, gestuales, actitudinales y comportamentales de la mujer blanca.

Hecho que engendraría el endorracismo, el autodesprecio instigado, o como le llamaría Galeano: el suicidio del alma, al aceptar mirarse a si mismas con los ojos del amo como consecuencia de la presión racista.

Para convertirse en blancas damas de castilla, algunas mujeres indias y negras se untaban el cuerpo entero con un ungüento hecho de raíces de un arbusto llamado guao. La pasta de guao quemaba la piel y la limpiaba, según se decía, del color malo. Un sacrificio en vano: al cabo de los alaridos de dolor y de las llagas y las ampollas, las indias y las negras seguían siendo indias y negras. (Galeano, 1999)

Es por ello que el feminismo tal como lo conocemos, ese feminismo que ha definido como su mayor preocupación la dignificación y autonomización de la mujer burguesa, eurodescendiente y heterosexual, cuya vida “transcurría, entera, en el hogar, y su vida no se concebía con otro sentido posible que la de ser <<para el hombre>>, como novia primero y luego, ya definitivamente, como esposa y madre”. (Aranguren, 1982: 12) se presenta como insuficiente, insuficiente para dar respuesta, explicar y transformar la realidad y  experiencias de las mujeres afrodescendientes, feminismo en el cual las mujeres afrodescendientes, y las afro-sexo diversas han quedado excluidas por el racismo, el clasismo y la homofobia.

Las mujeres afrodescendientes si bien comparten la experiencia del ser mujer, su construcción de la feminidad y los elementos socio-culturales implicados como los roles, la estética, el trabajo, clase social, entre otras, harán referencia a experiencias completamente distintas.
No obstante, no debemos olvidarnos de los movimientos afrodescendientes, los cuales tampoco han dado respuesta a la situación, condición y necesidades de la mujer, se han orientado a la visibilización de la opresión afrodescendiente de forma generalizada, luchando por espacios de poder, consolidándose como una lucha por la afirmación entre hombres, blancos y negros.

Movimientos afrodescendientes que van a caracterizarse por sus dinámicas patriarcales, sexistas y heteronormativizadas, en los cuales la emancipación de la mujer afro se ve impelida por el sexismo y homofobia sedimentada en el seno de estos movimientos.

Si bien, nosotras mujeres, por nuestra condición de tal compartimos nuestra opresión de género, como también hombres y mujeres afrodescendientes somos víctimas del racismo, las formas en que en ambos casos se manifiesta la opresión va a diferenciarse, acentuarse o profundizarse según nuestra condición de hombres y mujeres o nuestra pertenencia a un grupo racial y fenotípico distinto.

Nos encontramos entonces frente a una racialidad masculinizada y frente a una feminidad racista, por lo cual se hace necesaria la deconstrucción positiva de estos movimientos, en pro de una consolidación democratizadora, incluyente y visibilizadora de la diversidad, nos encontramos entonces frente a la necesidad de un feminismo negro, capaz romper con la estructura tradicional, eurocentrizada y heteronormada del feminismo, pero también requerimos la organización de un movimiento afrodescendiente feminista, capaz de trascender el patriarcado negro homofóbico, movimientos en los cuales sea posible la desnaturalización del rechazo, la exclusión y la invisibilización de los individuos fundamentado en criterios racialistas y sexistas, capaz de validarnos, reconocernos y visibilizar nuestras experiencias diferenciadas.

Bibliografía:
Hooks, Bell & otras. (2004) Otras inapropiables. Madrid, Traficantes de Sueños.
Aranguren, José L. (1982) Erotismo y liberación de la mujer. Barcelona, Editorial Ariel.
Galeano, Eduardo. (1999) Espejos blancos. Montevideo. Revista Brecha, número 717.